དཔལ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་གཟུངས་ཀྱི་ཆོ་ག །བི་མ་ལ་མི་ཏྲ།
དཔལ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་གཟུངས་ཀྱི་ཆོ་ག །བི་མ་ལ་མི་ཏྲ།
དཔལ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་གཟུངས་ཀྱི་ཆོ་ག་བཞུགས་སོ། །
བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་སྒོ་ནས་རིག་པ་གཏད་པ་དང་། གཟུངས་ཀྱི་ཆོ་ག་བྱེད་པར་འདོད་པས། སྔོན་འགྲོ་དང་། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། གནས་གང་ཡང་རུང་བར་མཎྜལ་ལེགས་པར་བྱས་ཏེ། བུམ་པ་གཉིས་ལ་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་གཟུངས་ཐག །བུམ་སྨན་ཚོགས་པར་བྱས་ཏེ། གུ་གུལ་གྱིས་བདུག་ཅིང་། ཨོཾ་ཨ་མྲྀཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ་དང་། སྭ་བྷཱ་ཝའི་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། དཀར་གསུམ་དང་། མངར་གསུམ་དང་ཆུ་གཙང་མ་སྦྱར་བས་བཀང་ནས། ལེགས་པར་བཤམས་ཏེ་མཆོད་པའི་ཚོགས་ཅི་འབྱོར་པས་བསྐོར་བར་བྱའོ། །གཏོར་མ་ཆ་གསུམ་མམ། ཡང་ན་གཅིག་ལ་བརྟེན་ཀྱང་རུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་བུམ་པའི་ཆོས་བདུན་རྫོགས་ནས། ལས་བུམ་གྱི་ནང་དུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་སྐུ་མདོག་ལྗང་སྔོན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ། གཡོན་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་བསྣམས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་དམིགས་ནས། ཨོཾ་ཨ་མྲྀཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བསྙེན་པ་ཅི་རིགས་པ་བྱས་ནས། ཐོག་མར་ཁྲུས་བྱས་ཏེ། དེ་དག་ནི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའོ། །དངོས་གཞི་ལ་བཞི་སྟེ། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པ་དང་། རྩ་བ་བདུན་གྱི་མན་ངག །དབང་བསྐུར་བ་དང་། ཁྲུས་ཀྱི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི་ལས། བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་སྭ་བྷཱའི་སྔགས་
བརྗོད་ནས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་གི་སྙིང་གར་ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ་ལས་རང་གི་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་སྔོ་བའི་མདངས་ཆགས་པ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་འཛིན་པ། གཡོན་པ་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། སྐུ་ལ་སྦྲུལ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན། སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན། སྐུ་ལ་འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་འབར་བར་བསྒོམ་མོ། །དེའི་སྤྱི་བོར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་པདྨའི་སྟེང་དུ་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྣམས་བསྒོམས་ཏེ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །གཉིས་པ་གནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། འབྱུང་པོ་ལ་གཏོར་མ་བཏང་ལ། བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། སྟེང་རྡོ་རྗེའི་བླ་བྲེ། འོག་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི། ལོགས་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་དང་རྩིག་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ། ཞེས་པས་རྒྱས་གདབ་བོ། །གསུམ་པ་བུམ་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། བུམ་པ་འོད་དུ་ཞུ། ཡི་གེ་བྷྲཱུྃ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། བྷྲཱུྃ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་
བཞི་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གྱུར་ཏེ། ཤར་ཕྱོགས་ཤེལ་ལས་གྲུབ་སྟེ་དཀར་ལ་འཚེར་བ། ལྷོ་བཻ་ཌཱུརྻ་ལས་གྲུབ་སྟེ་སྔོ། ནུབ་པད་མ་རཱ་ག་དམར། བྱང་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་ལྗང་། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔ་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨ། ཞེས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ།

吉祥金刚普巴咒仪轨
毗摩罗密多（Vimala Mitra）
吉祥金刚普巴咒仪轨在此。
顶礼世尊吉祥金刚普巴！为了通过普巴门获得灌顶以及希望行持咒语仪轨者，需依次进行前行、正行和后行。
首先，在任何适宜的地方做好曼荼罗，准备两个宝瓶，装饰以瓶盖、瓶颈装饰、咒绳，装入瓶药集合，用藁本香熏净，并诵"嗡阿穆日德吽啪的"（ཨོཾ་ཨ་མྲྀཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ，oṃ amṛte hūṃ phaṭ，ॐ अमृते हूं फट्，ఓం అమృతే హూం ఫట్，嗡甘露吽啪的，wēng ān mù rì dé hōng pā dì）和"娑婆瓦"（སྭ་བྷཱ་ཝ，svabhāva，स्वभाव，స్వభావ，自性，suō pó wǎ）咒语清净。用三白（牛奶、酸奶、奶油）和三甜（糖、蜂蜜、水果）及净水混合注满宝瓶，妥善摆放并用尽可能丰盛的供品围绕。
准备三份或至少一份食子供养。完成具备七种要素的因瓶后，观想业瓶内的甘露金刚为蓝绿色，一面二臂，右手持十字金刚杵，左手持甘露宝瓶，心间有"吽"（ཧཱུྃ，hūṃ，हूं，హూం，吽，hōng）字被咒语围绕，念诵"嗡阿穆日德吽啪的"多遍。
首先沐浴，这是前行部分。
正行分四：加持仪轨、七根本窍诀、灌顶和沐浴仪轨。
第一部分又分四项，其中自身加持如下：发菩提心并念诵"娑婆瓦"咒后，从空性中，观想自己心间月轮和日轮上有"吽"字，从中放光净化自身五蕴，变为白色金刚杵上有"吽"字标记，此再转变为金刚普巴，身色白带蓝光，一面二臂，右手持五股金刚杵，左手于胸前持甘露宝瓶，身饰蛇与珍宝饰品，虎皮裙，身体光芒四射。
其顶上月轮上有白色"嗡"（ཨོཾ，oṃ，ॐ，ఓం，嗡，wēng），喉间莲花上有红色"阿"（ཨཱཿ，āḥ，आः，ఆః，阿，ā），心间日轮上有蓝色"吽"，从而加持身语意三门。
第二，加持处所：给予众生食子后，观想自己金刚手心间"吽"字放光，加持上方为金刚华盖，下方为金刚地基，四周为金刚围墙和墙壁，用"班杂惹夏惹夏吽"（བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ，vajra rakṣa rakṣa hūṃ，वज्र रक्ष रक्ष हूं，వజ్ర రక్ష రక్ష హూం，金刚护护吽，bān zá rě xiā rě xiā hōng）印封。
第三，加持宝瓶：观想自身金刚手心间"吽"字放光，宝瓶融化为光，变成"布隆"（བྷྲཱུྃ，bhrūṃ，भ्रूं，భ్రూం，布隆，bù lóng）字，再次融光后，化为由四种珍宝构成的宫殿：东方水晶宫白色闪亮，南方琉璃宫蓝色，西方红宝石宫红色，北方因陀尼罗宝石宫绿色。观想此由五种珍宝构成的宫殿，诵"嗡阿吽班杂阿毗新扎阿阿"（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨ，oṃ āḥ hūṃ vajra abhiṣiñca a a，ॐ आः हूं वज्र अभिषिञ्च अ अ，ఓం ఆః హూం వజ్ర అభిషించ అ అ，嗡阿吽金刚灌顶啊啊，wēng ā hōng bān zá ā bǐ xīn zhā ā ā）进行加持。


 བཞི་པ་བུམ་པའི་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཨོཾ་པཉྩ་ལི་ཀ་སརྦ་སིདྡྷི་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་པཉྩ་བི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཏྲི་པ་ཤ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་པཉྩ་རཱུ་པི་ནི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་པཉྩ་རཏྣ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་པཉྩ་གརྦྷ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཁཾ་ཛྙཱ་ན་རསྨི་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཀལྤ་བྲིག་ཤ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་ནས། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་རྫས་རྣམས་ལ་ཕོག །འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས། བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་དང་། དེའི་དབུས་སུ་པདྨ་དང་ཟླ་བ་ཉི་མའི་སྟེང་དུ། ཡི་གེ་ཧཱུྃ་གཉིས། ཕྱོགས་བཅུ་སྒོ་བཞིར་ཡང་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་བསྒོམས་ཏེ། ལྷ་བཅུ་དྲུག་གི་རང་བཞིན་དུ་བལྟའོ། །དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་འདུས་ཤིང་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་གྱུར། དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ལྷ་བཅུ་དྲུག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྱུར་པར་བལྟ་སྟེ། དབུས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་
རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་སྔོ་བའི་མདངས་ཆགས་པ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་འཛིན་པ། གཡོན་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པའི་སྟེང་ན་ཁྲོ་བོའི་ཞལ་ཕྱུང་བ། སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་དང་ཁྲོ་ཆུང་གི་ཚོགས་འཕྲོ་བ། སྤྱན་གསུམ་པ། ཞལ་གདངས་ཤིང་ལྗགས་འདྲིལ་བ། རིན་པོ་ཆེ་དང་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན་དུ་བསྒོམ་མོ། །དེའི་མདུན་དུ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་མ་སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། གཡས་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་ཕྱར་བ། གཡོན་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། དར་གྱི་ཅོད་པན་དང་མུ་ཏིག་གི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པའོ། །ཕྱོགས་བཅུར་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་བཅུ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། སྤྱན་གསུམ་པ། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་གདེངས་པ། གཡོན་པ་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། ཁྲོ་བོའི་ཆས་དང་ལྡན་པར་བསྒོམ། ཤར་སྒོར་ལྕགས་ཀྱུ་མ་དཀར་མོ། ལྷོ་སྒོར་ཞགས་པ་མ་སེར་མོ། ནུབ་སྒོར་ལྕགས་སྒྲོག་མ་དམར་མོ། བྱང་སྒོར་དྲིལ་བུ་མ་ལྗང་གུ། དེ་ལྟར་ལྷ་བཅུ་དྲུག་གི་སྤྱི་བོར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་པདྨའི་སྟེང་དུ་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་
ཀར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་བསྒོམས་ཏེ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུྃ། དེ་ལ་སྙིང་པོའི་སྔགས་ཀྱིས་གཡས་སུ་བསྐོར་བར་བསྒོམས་ཏེ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་རྩ་བ་བདུན་གྱི་མན་ངག་ལ། སྤྱན་དྲང་བ་དང་། བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་དང་། ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། མཆོད་པ་དང་། བསྟོད་པ་དང་། ཕྲིན་ལས་དང་། བཤགས་པ་བྱ་བ་བདུན་ལས། དང་པོ་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། ཧཱུྃ། འོག་མིན་གནས་མཆོག་དམ་པ་ནས། །ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་ཕོ་བྲང་དུ། །ནོར་བུ་བརྩེགས་པའི་གཞལ་ཡས་ནས། །སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས། །རྡོ་རྗེ་རྣམ་འཇོམས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །དད་པའི་དབང་གིས་སྤྱན་འདྲེན་ན། །ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ། ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲང་ངོ་། །གཉིས་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། མྱ་ངན་མི་འདའ་ཐུགས་རྗེའི་དབང་། །ཉོན་མོངས་མི་སྤང་གོས་པ་མེད། །མ་ཆགས་རང་བཞིན་དག་པས་ན། །པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སཏྭཾ། ས་མ་ཡ་ཏིཥྛཱནྟུ། གསུམ་པ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །སྐུ་མཆོག་སྟོབས་ཆེན་ལྡན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གསུང་མཆོག་སྒྲ་ཆེན་ལྡན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཐུགས་མཆོག་ཡེ་ཤེས་ལྡན་
ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ང་བདག་འཇོམས་པ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

第四，加持瓶中物质：
念诵："嗡班匝利嘎萨瓦悉地娑哈"（ཨོཾ་པཉྩ་ལི་ཀ་སརྦ་སིདྡྷི་སྭཱ་ཧཱ，oṃ pañca lika sarva siddhi svāhā，ॐ पञ्च लिक सर्व सिद्धि स्वाहा，ఓం పఞ్చ లిక సర్వ సిద్ధి స్వాహా，嗡五相一切成就娑哈，wēng bān chá lì jiā sà wǎ xī dì suō hā）
"嗡班匝维德娑哈"（ཨོཾ་པཉྩ་བི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ，oṃ pañca vite svāhā，ॐ पञ्च विते स्वाहा，ఓం పఞ్చ వితే స్వాహా，嗡五智娑哈，wēng bān chá wéi dé suō hā）
"嗡特日巴夏萨瓦悉地吽"（ཨོཾ་ཏྲི་པ་ཤ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ，oṃ tri pa śa sarva siddhi hūṃ，ॐ त्रि प श सर्व सिद्धि हूं，ఓం త్రి ప శ సర్వ సిద్ధి హూం，嗡三世一切成就吽，wēng tè rì bā shā sà wǎ xī dì hōng）
"嗡班匝如比尼悉地吽"（ཨོཾ་པཉྩ་རཱུ་པི་ནི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ，oṃ pañca rūpiṇi siddhi hūṃ，ॐ पञ्च रूपिणि सिद्धि हूं，ఓం పఞ్చ రూపిణి సిద్ధి హూం，嗡五形成就吽，wēng bān chá rú bǐ ní xī dì hōng）
"嗡班匝拉那悉地吽"（ཨོཾ་པཉྩ་རཏྣ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ，oṃ pañca ratna siddhi hūṃ，ॐ पञ्च रत्न सिद्धि हूं，ఓం పఞ్చ రత్న సిద్ధి హూం，嗡五宝成就吽，wēng bān chá lā nà xī dì hōng）
"嗡班匝噶巴悉地吽"（ཨོཾ་པཉྩ་གརྦྷ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ，oṃ pañca garbha siddhi hūṃ，ॐ पञ्च गर्भ सिद्धि हूं，ఓం పఞ్చ గర్భ సిద్ధి హూం，嗡五藏成就吽，wēng bān chá gā bā xī dì hōng）
"嗡波地其达萨瓦悉地吽"（ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ，oṃ bodhi citta sarva siddhi hūṃ，ॐ बोधि चित्त सर्व सिद्धि हूं，ఓం బోధి చిత్త సర్వ సిద్ధి హూం，嗡菩提心一切成就吽，wēng bō dì qí dá sà wǎ xī dì hōng）
"嗡康哲那那惹思米阿地夏那悉地吽"（ཨོཾ་ཁཾ་ཛྙཱ་ན་རསྨི་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་སིདྡྷི་ཧཱུྃ，oṃ khaṃ jñāna rasmi adhiṣṭhāna siddhi hūṃ，ॐ खं ज्ञान रस्मि अधिष्ठान सिद्धि हूं，ఓం ఖం జ్ఞాన రస్మి అధిష్ఠాన సిద్ధి హూం，嗡虚空智慧光加持成就吽，wēng kāng zhé nà nà rě sī mǐ ā dì xiā nà xī dì hōng）
"嗡嘎巴布日夏萨瓦悉地吽"（ཨོཾ་ཀལྤ་བྲིག་ཤ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ，oṃ kalpa vṛkṣa sarva siddhi hūṃ，ॐ कल्प वृक्ष सर्व सिद्धि हूं，ఓం కల్ప వృక్ష సర్వ సిద్ధి హూం，嗡如意树一切成就吽，wēng jiā bā bù rì xiā sà wǎ xī dì hōng）
念诵后，观想自心间"吽"字光芒照射诸物，皆融为光明。观想宝瓶变为宫殿，内有十辐轮，其中央有莲花、月轮和日轮上有两个"吽"字。十方四门亦如是观想，视为十六尊之自性。
光芒放射收摄后，变化为十六个白色金刚杵，每个上标有"吽"字。这些金刚杵变化为十六尊坛城：
中央为世尊金刚普巴，身色白带蓝光，一面二臂，右手持五股智慧金刚杵，左手于胸前持甘露宝瓶，其上现忿怒面，身体放射光芒及小忿怒尊众，三眼，口张舌卷，以珍宝和蛇为饰，着虎皮裙。
其前方是佛母金刚连锁女，白色，一面二臂，右手举金刚铁钩，左手于胸前持甘露宝瓶，戴丝绸头冠，以珍珠为饰。
十方有十大忿怒尊，白色，一面二臂，三眼，右手举五股金刚杵，左手于胸前持甘露宝瓶，具忿怒装束。
东门有白色铁钩女，南门有黄色绳索女，西门有红色铁锁女，北门有绿色铃铛女。
如此观想十六尊顶上月轮上有白色"嗡"字，喉间莲花上有红色"阿"字，心间日轮上有蓝色"吽"字，从而加持身语意。
然后观想金刚普巴心间日轮上有五股白色金刚杵，其中央有"吽"字，被心咒顺时针围绕，以此加持。
第二，七根本窍诀：
包括迎请、安住、顶礼、供养、赞颂、事业和忏悔七项：
第一，迎请：
"吽！从无上殊胜圣境，
从兰卡城宫殿中，
从珍宝堆叠宫殿内，
导师佛陀世尊，
金刚普巴诸尊众，
以信心力我迎请，
祈以大悲力降临。"
念诵"嗡班杂巴尼吽 萨玛雅杂杂"（ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ། ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿ，oṃ vajra pāṇi hūṃ | samaya jaḥ jaḥ，ॐ वज्र पाणि हूं । समय जः जः，ఓం వజ్ర పాణి హూం । సమయ జః జః，嗡金刚手吽 三昧耶降临降临，wēng bān zá pā ní hōng | sā mà yǎ zá zá）而迎请。
第二，请安住：
"不入涅槃大悲力，
不断烦恼无染污，
无贪本性清净故，
请安住于莲花座。"
念诵"巴玛嘎玛拉雅萨当 萨玛雅提斯汤图"（པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སཏྭཾ། ས་མ་ཡ་ཏིཥྛཱནྟུ，padma ka ma lā ya satvaṃ | samaya tiṣṭhāntu，पद्म क म ला य सत्वं । समय तिष्ठान्तु，పద్మ క మ లా య సత్వం । సమయ తిష్ఠాన్తు，莲花座尊众 三昧耶住，bā mǎ jiā mǎ lā yà sà dāng | sā mà yǎ dì sī tǎng tú）。
第三，顶礼：
"吽！金刚普巴诸尊众，
顶礼具最胜身尊！
顶礼具最胜语尊！
顶礼具最胜意尊！
顶礼摧我执金刚父母尊！"


 །མི་དགེ་བཅུ་འཇོམས་ཁྲོ་བོ་བཅུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་སྒོ་མ་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏི་པཱུ་ཧོ། ཨ་ལ་ལ་ཧོ། བཞི་པ་མཆོད་པ་ནི། བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། གཟུགས་སྣང་སྣ་ཚོགས་འབུལ་ལོ་སྤྱན་གྱིས་མཆོད་པ་བཞེས། །སྒྲ་སྙན་སྣ་ཚོགས་འབུལ་ལོ་སྙན་གྱིས་མཆོད་པ་བཞེས། །དྲི་མཆོག་སྣ་ཚོགས་འབུལ་ལོ་ཤངས་ཀྱིས་མཆོད་པ་བཞེས། །རོ་མཆོག་སྣ་ཚོགས་འབུལ་ལོ་ལྗགས་ཀྱིས་མཆོད་པ་བཞེས། །རེག་བྱ་སྣ་ཚོགས་འབུལ་ལོ་སྐུ་ཡིས་མཆོད་པ་བཞེས། །གཏོར་མ་སྣ་ཚོགས་འབུལ་ལོ་ལྗགས་ཀྱིས་མཆོད་པ་བཞེས། །གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་སྤྱན་ལ་ཐིམ། །སྒྲ་ཡི་ལྷ་མོ་སྙན་ལ་ཐིམ། །དྲི་ཡི་ལྷ་མོ་ཤངས་ལ་ཐིམ། །རོ་ཡི་ལྷ་མོ་ལྗགས་ལ་ཐིམ། །རེག་གི་ལྷ་མོ་ལུས་ལ་ཐིམ། །འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་མཆོད་པ་བཞེས། །ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀོའུ་ཤི་ཀ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ལངྐ་ར་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བ་ལིཾ་པཱུ་ཛ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ལྔ་པ་བསྟོད་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་རྣམ་འཇོམས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་སྐྱེ་ཤི་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །གསུང་
གི་རྡོ་རྗེ་འགག་པ་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མཚན་མ་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཡོན་ཏན་རྡོ་རྗེ་ཅིར་ཡང་སྣང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་སྣ་ཚོགས་གྲུབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་རྣམ་འཇོམས་འཁོར་བཅས་ནི། །སྐུ་མཆོག་འབར་བའི་འོད་ཟེར་ཅན། །གསུང་མཆོག་འབར་བའི་འོད་ཟེར་ཅན། །ཐུགས་མཆོག་འབར་བའི་འོད་ཟེར་ཅན། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་འཇོམས་མཛད་པའི། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ཁྱོད་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །བདག་གི་དགེ་བའི་ཚོགས་རྣམས་འཕེལ་བ་དང་། །བསམ་པ་གྲུབ་པར་ཐུགས་རྗེས་གཟུང་དུ་གསོལ། །དྲུག་པ་གཏོར་མ་གཏང་ཞིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི། གཏོར་མ་ཆ་གསུམ་ལྟར་བསྔོ་བའམ། ཡང་ན་བསྡུས་པའི་གཏོར་མ་གཅིག་ཀྱང་རུང་སྟེ། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས་ལ། སྟོང་པའི་ངང་ལས། བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ། དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་རྫས་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔར་བསམ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ལྷ་བཅུ་དྲུག་གི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་བར་བསམ་ལ། རྩ་བའི་གཟུངས་ཐུང་གི་
ཞབས་སུ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་བཏགས་པ། བདུན་གསུམ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་ལ་འབུལ་ལོ། །གསང་སྔགས་ནང་ལྟར་བྱེད་ན། སྨན་དང་རཀྟ་གཏོར་མ་རྣམས་མེ་རླུང་གི་སྦྱོར་བས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་དབུལ་ཞིང་། སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ན། མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པས་བསྟོད་དོ།

顶礼摧毁十不善的十忿怒尊！顶礼行持四种事业的四门母！
"阿提普霍 扎提普霍 阿拉拉霍"（།ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏི་པཱུ་ཧོ། ཨ་ལ་ལ་ཧོ，a ti pū hoḥ pra ti pū ho | a la la ho，अ ति पू होः प्र ति पू हो । अ ल ल हो，అ తి పూ హోః ప్ర తి పూ హో । అ ల ల హో，阿提普霍 扎提普霍 阿拉拉霍，ā tí pū hō zhá tí pū hō ā lā lā hō）
第四，供养：
加持后：
"献各种色相，请享用眼前供；
献各种妙音，请享用耳前供；
献各种妙香，请享用鼻前供；
献各种妙味，请享用舌前供；
献各种触觉，请享用身前供；
献各种食子，请享用舌前供。
色相天女融入眼；
声音天女融入耳；
香气天女融入鼻；
味道天女融入舌；
触觉天女融入身；
请享用五欲妙供。"
"嗡班杂根德吽"（ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཧཱུྃ，oṃ vajra gandhe hūṃ，ॐ वज्र गन्धे हूं，ఓం వజ్ర గన్ధే హూం，嗡金刚香吽，wēng bān zá gēn dé hōng）
"嗡班杂度佩吽"（ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཧཱུྃ，oṃ vajra dhūpe hūṃ，ॐ वज्र धूपे हूं，ఓం వజ్ర ధూపే హూం，嗡金刚熏香吽，wēng bān zá dù pèi hōng）
"嗡班杂阿洛给吽"（ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧཱུྃ，oṃ vajra āloke hūṃ，ॐ वज्र आलोके हूं，ఓం వజ్ర ఆలోకే హూం，嗡金刚灯吽，wēng bān zá ā luò gěi hōng）
"嗡班杂普协吽"（ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཧཱུྃ，oṃ vajra puṣpe hūṃ，ॐ वज्र पुष्पे हूं，ఓం వజ్ర పుష్పే హూం，嗡金刚花吽，wēng bān zá pǔ xié hōng）
"嗡班杂勾西嘎吽"（ཨོཾ་བཛྲ་ཀོའུ་ཤི་ཀ་ཧཱུྃ，oṃ vajra ko'u śi ka hūṃ，ॐ वज्र कोउ शि क हूं，ఓం వజ్ర కోఉ శి క హూం，嗡金刚食吽，wēng bān zá gōu xī jiā hōng）
"嗡班杂阿朗嘎惹吽"（ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ལངྐ་ར་ཧཱུྃ，oṃ vajra alaṅkāra hūṃ，ॐ वज्र अलङ्कार हूं，ఓం వజ్ర అలఙ్కార హూం，嗡金刚庄严吽，wēng bān zá ā láng jiā ré hōng）
"嗡巴林普匝阿穆达卡让卡嘿"（ཨོཾ་བ་ལིཾ་པཱུ་ཛ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི，oṃ baliṃ pūja amṛta kha raṃ khā hi，ॐ बलिं पूज अमृत ख रं खा हि，ఓం బలిం పూజ అమృత ఖ రం ఖా హి，嗡食子供养甘露请享用，wēng bā lín pǔ zá ā mù dá kǎ ráng kā hài）
第五，赞颂：
"世尊金刚普巴尊众等，
礼赞金刚身无生死，
礼赞金刚语无阻碍，
礼赞金刚意无相状，
礼赞金刚德现一切，
礼赞金刚业成种种。
世尊金刚普巴及眷属，
具最胜身放光芒，
具最胜语放光芒，
具最胜意放光芒，
摧毁身语意三者，
礼赞金刚之身！
礼赞金刚之语！
礼赞金刚之意！
以供养您的福德力，
愿我善业资粮增，
祈请悲心摄受我，
令我心愿得成就！"
第六，献食子并祈请事业：
可将食子分为三部分献供，或者也可用一个简略的食子。用"娑婆瓦"咒清净后，从空性中，从"布隆"（བྷྲཱུྃ，bhrūṃ，भ्रूं，భ్రూం，布隆，bù lóng）字化现宽广的珍宝容器，其中盛有三白三甜等物质，观想为五种欲妙。用"嗡阿吽"（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，oṃ āḥ hūṃ，ॐ आः हूं，ఓం ఆః హూం，嗡阿吽，wēng ā hōng）加持后，观想吉祥金刚普巴十六尊众享用，在根本短咒后加上"伊当巴林达卡卡卡嘿卡嘿"（ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི，i daṃ baliṃ ta kha kha khā hi khā hi，इ दं बलिं त ख ख खा हि खा हि，ఇ దం బలిం త ఖ ఖ ఖా హి ఖా హి，此食子请享用请享用，yī dāng bā lín dá kǎ kǎ kā hài kā hài）念诵二十一遍或更多遍献供。
若按密咒内在方式进行，则以气火瑜伽加持药物、血和食子供养；若喜欢广大仪轨，可用百八圣号等赞颂。


 །ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། ལྔ་བརྒྱ་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ། །རྡོ་རྗེ་རྣམ་འཇོམས་བསྟན་པ་དར། །འཇིགས་པའི་ཁྲོ་བོ་བསྟན་སྲུང་པོ། །རི་རབ་ཙམ་གྱི་སྐུ་བཞེངས་ལ། །གནམ་ས་ཙམ་གྱི་ཞལ་གདངས་འཚལ། །རྩི་ཤིང་ཙམ་གྱི་མཆེ་བ་གཙིགས། །རྒྱ་མཚོ་ཙམ་གྱི་མཆོད་པ་བཞེས། །བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་པོས། །བཅོལ་བའི་ལས་རྣམས་གྲུབ་པར་མཛོད། །བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་གཏོར་མ་བཞེས། །མཛེས་པའི་མེ་ཏོག་གཏོར་མ་བཞེས། །རཀྴ་རྒྱན་གྱི་མཆོད་པ་བཞེས། །རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་པོ་བདག་གིས། །བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་གྱིས། །ཚེ་རིང་ནད་མེད་དབང་ཕྱུག་དང་། །དཔལ་དང་གྲགས་དང་སྐལ་པ་བཟང་། །ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེན་ཀུན་ཐོབ་ནས། །ཞི་དང་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ཡི། །ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ། །དམ་ཚིག་ཅན་གྱིས་བདག་ལ་སྲུངས། །དངོས་གྲུབ་ཅན་གྱིས་སྡོངས་གྲོགས་མཛོད། །སྐབས་འདིར་འོད་ཟེར་གྱི་
སྤྲོ་བསྡུ་བྱ་ཞིང་། སྙིང་པོ་གཟུངས་རིང་གང་ཡིན་ལ་བསྙེན་པ་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་བྱའོ། །བདུན་པ་སྡིག་པ་བཤགས་པ་ནི། ཧཱུྃ། ན་མོ་དུས་གསུམ་སྡིག་པ་ཅི་བགྱིས་པ། །རང་གནོང་འགྱོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །སླན་ཆད་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ལ་གནས་ལགས་ཀྱིས། །དུས་འདིར་བག་ཆགས་མ་ལུས་དག་གྱུར་ཅིག །བདག་གིས་ལས་ངན་བྱས་པས་ལུས་ངན་ཐོབ། ཁམས་གསུམ་སྡིག་པའི་ཚང་སྐྱེས་པས། །ངག་གིས་སྡིག་བྱས་རྫུན་ཚིག་མང་དུ་བརྗོད། །སེམས་ཀྱིས་བློ་ནོར་ལོག་པར་ལྟ་བ་སོགས། །འདི་འདྲའི་དབང་གིས་སྡིག་པ་ཅི་བགྱིས་པ། །བཀྲམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་རྟོག་པ་མི་མངའ་ཡང་། །དེ་ཡི་འཁོར་དུ་གཏོགས་པའི་ལྷ་སྲིན་ལ། །འགལ་འཁྲུལ་གྲ་ཆག་ཉམས་པ་བཟོད་པར་གསོལ། །ཐུགས་དང་འགལ་བ་མཆིས་ན་གནོད་མ་མཛད། །ཅེས་བཤགས་པ་བྱས་ནས། གཟུངས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཡུན་རིང་དུ་བྱེད་ན། ཐུན་གསུམ་མམ་བཞིར་བྱའོ། །གསུམ་པ་དབང་བསྐུར་བ་ནི། སྒྲུབ་པ་ཐོན་ནས་བུམ་པ་ལག་ཏུ་བླངས་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ལྷ་བཅུ་དྲུག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་ཀ་བྱུང་སྟེ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་དག་ཅིང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་
ཀྱི་དབང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྒོམ་མོ། །བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། བུམ་པའི་དོན་ནི་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད། ཁ་རྒྱན་ཀུན་འབྱུང་དཔག་བསམ་ལྗོན་པའི་ཤིང་། །མགུལ་ཆིངས་ཤེས་བྱ་དར་གྱི་ཅོད་པན་འཕུར། །མི་འགྱུར་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཡིས་མཛེས། །རིན་ཆེན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་རྒྱུ་ལས་བྱུང་། །དྲི་མེད་དག་པ་ལྷ་ཡི་གཞལ་ཡས་ཁང་། །སྨན་ལྔ་འབྲུ་ལྔ་སྙིང་པོ་ལྔ་ལྷ་ལྔ། །སྐུ་ལྔ་གསུང་ལྔ་ཐུགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །སྟོབས་ལྔས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བུམ་པ་རུ། །རང་བཞིན་དག་པའི་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཕྱུང་པས། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་དག་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་བུདྡྷ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཨོཾ། བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཧཱུྃ། རཏྣ་བཻ་རོ་ཙ་ན་སྭཱ། པདྨ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཨཱཾ། ཀརྨ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཧཱ། ཨོཾ་བུདྡྷ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། བཛྲ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། རཏྣ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱ། པདྨ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཾ། ཀརྨ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱ། བཻ་རོ་ཙ་ན་ཨོཾ། ཀཱ་ཡ་པཱ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། ཨ་མི་དེ་བ་ཧྲཱིཿ ཝཱཀ་པཱ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ། ཙིཏྟ་པཱ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡིས་དབང་བསྐུར་ཅིང་། །གཞན་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་བྱའོ།

祈请事业：
"吽！五百时劫末法时，
金刚普巴教法兴，
可畏忿怒护法尊，
如须弥山身高耸，
如天地般口大张，
如树木般利齿露，
如海洋般享供养。
我等修行瑜伽士，
所委事业祈成就！
请享用甘露药食子！
请享用美丽花食子！
请享用拉夏装饰供！
我等修行瑜伽士，
所托事业祈成就！
长寿无病大自在，
吉祥名声善缘具，
广大受用皆获得，
息增等等诸事业，
成就悉地祈赐予！
持誓尊众请护佑！
具悉地者请助伴！"
此时应作光明放射收摄，并依长咒或心咒进行适量的近修。
第七，忏悔罪业：
"吽！南无三时所造诸罪业，
以自惭愧心发露忏，
从今依戒律而安住，
愿今习气无余得清净。
我因作恶业得恶身，
三界罪业巢穴生，
语造恶业妄语多，
心生邪见错误等，
以此等缘所造诸罪业，
向坛城诸尊众发露忏。
虽智慧尊无有分别念，
然于随从诸天护法神，
违犯失坏誓言祈宽恕，
违背心意祈勿作伤害。"
如此忏悔后，若长时间行持咒语仪轨，应分三或四座进行。
第三，灌顶：
修法完成后手持宝瓶，观想：从金刚普巴十六尊坛城身语意放射白红蓝光，净化身语意三门垢染，获得圆满身语意灌顶。
将宝瓶置于头顶，念诵：
"宝瓶本义法性无生，
瓶盖如意宝树生，
瓶颈知识丝带飘，
四种不变印相美，
各种珍宝为材质，
无垢清净天宫殿，
五药五谷五精华五尊，
五身五语五意五智慧，
五力加持的宝瓶中，
自性清净甘露精华出，
业与烦恼习气愿清净！"
"嗡布达贝若匝那嗡"（ཨོཾ་བུདྡྷ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཨོཾ，oṃ buddha vairocana oṃ，ॐ बुद्ध वैरोचन ॐ，ఓం బుద్ధ వైరోచన ఓం，嗡佛毗卢遮那嗡，wēng bù dá bèi ruò chá nà wēng）
"班杂贝若匝那吽"（བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཧཱུྃ，vajra vairocana hūṃ，वज्र वैरोचन हूं，వజ్ర వైరోచన హూం，金刚毗卢遮那吽，bān zá bèi ruò chá nà hōng）
"惹那贝若匝那娑"（རཏྣ་བཻ་རོ་ཙ་ན་སྭཱ，ratna vairocana svā，रत्न वैरोचन स्वा，రత్న వైరోచన స్వా，宝毗卢遮那娑，ré nà bèi ruò chá nà suō）
"巴玛贝若匝那昂"（པདྨ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཨཱཾ，padma vairocana āṃ，पद्म वैरोचन आं，పద్మ వైరోచన ఆం，莲花毗卢遮那昂，bā mǎ bèi ruò chá nà āng）
"嘎玛贝若匝那哈"（ཀརྨ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཧཱ，karma vairocana hā，कर्म वैरोचन हा，కర్మ వైరోచన హా，业毗卢遮那哈，jiā mǎ bèi ruò chá nà hā）
"嗡布达嘎拉夏阿毗新匝嗡"（ཨོཾ་བུདྡྷ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ，oṃ buddha kalaśa abhiṣiñca oṃ，ॐ बुद्ध कलश अभिषिञ्च ॐ，ఓం బుద్ధ కలశ అభిషిఞ్చ ఓం，嗡佛宝瓶灌顶嗡，wēng bù dá jiā lā shā ā bǐ xīn chá wēng）
"班杂嘎拉夏阿毗新匝吽"（བཛྲ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ，vajra kalaśa abhiṣiñca hūṃ，वज्र कलश अभिषिञ्च हूं，వజ్ర కలశ అభిషిఞ్చ హూం，金刚宝瓶灌顶吽，bān zá jiā lā shā ā bǐ xīn chá hōng）
"惹那嘎拉夏阿毗新匝娑"（རཏྣ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱ，ratna kalaśa abhiṣiñca svā，रत्न कलश अभिषिञ्च स्वा，రత్న కలశ అభిషిఞ్చ స్వా，宝宝瓶灌顶娑，ré nà jiā lā shā ā bǐ xīn chá suō）
"巴玛嘎拉夏阿毗新匝昂"（པདྨ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཾ，padma kalaśa abhiṣiñca āṃ，पद्म कलश अभिषिञ्च आं，పద్మ కలశ అభిషిఞ్చ ఆం，莲花宝瓶灌顶昂，bā mǎ jiā lā shā ā bǐ xīn chá āng）
"嘎玛嘎拉夏阿毗新匝哈"（ཀརྨ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱ，karma kalaśa abhiṣiñca hā，कर्म कलश अभिषिञ्च हा，కర్మ కలశ అభిషిఞ్చ హా，业宝瓶灌顶哈，jiā mǎ jiā lā shā ā bǐ xīn chá hā）
"贝若匝那嗡"（བཻ་རོ་ཙ་ན་ཨོཾ，vairocana oṃ，वैरोचन ॐ，వైరోచన ఓం，毗卢遮那嗡，bèi ruò chá nà wēng）
"嘎雅巴拉阿毗新匝嗡"（ཀཱ་ཡ་པཱ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ，kāya pāla abhiṣiñca oṃ，काय पाल अभिषिञ्च ॐ，కాయ పాల అభిషిఞ్చ ఓం，身守护灌顶嗡，jiā yà bā lā ā bǐ xīn chá wēng）
"阿米得瓦哎"（ཨ་མི་དེ་བ་ཧྲཱིཿ，a mi de va hrīḥ，अ मि दे व ह्रीः，అ మి దే వ హ్రీః，阿弥陀佛哎，ā mǐ dé wǎ hāi）
"瓦嘎巴拉阿毗新匝阿"（ཝཱཀ་པཱ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ，vāk pāla abhiṣiñca āḥ，वाक् पाल अभिषिञ्च आः，వాక్ పాల అభిషిఞ్చ ఆః，语守护灌顶阿，wǎ jiā bā lā ā bǐ xīn chá ā）
"班杂萨埵吽"（བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ，vajra satva hūṃ，वज्र सत्व हूं，వజ్ర సత్వ హూం，金刚萨埵吽，bān zá sà duǒ hōng）
"其达巴拉阿毗新匝吽"（ཙིཏྟ་པཱ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ，citta pāla abhiṣiñca hūṃ，चित्त पाल अभिषिञ्च हूं，చిత్త పాల అభిషిఞ్చ హూం，意守护灌顶吽，qí dá bā lā ā bǐ xīn chá hōng）
"身语意得加持，五智慧灌顶。"对他人也应如此行持。


 །བཞི་པ་ཁྲུས་ཀྱི་ཆོ་ག་ནི། བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་
འཕྲོས་པས་ལྷ་བཅུ་དྲུག་ལ་ཕོག་སྟེ་ལྷ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས། ལྷའི་ཆུ་དག་པ་དཀར་ལ་འཚེར་བ་དྲི་མ་མེད་པའི་ཆུ། ནད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ། དཀར་ལྷང་ལྷང་འཚེར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཆུ་དེ། ནངས་པར་ཉི་མ་རྩེ་ཤར་ལ་ཁ་ཤར་དུ་བལྟས་ལ། རིན་པོ་ཆེའི་ཟངས་གཞོང་བཟེད་ལ་འདི་སྐད་དོ། །ན་མོ་སྲི་ཞུའི་མགྲོན་དུ་གྱུར་པ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཇི་སྙེད་བཞུགས་པ་རྣམས་སྐུ་ཁྲུས་ལ་གཤེགས་སུ་གསོལ། ཕན་མཛད་ལྷ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་གང་ལགས་པ། བཀྲ་ཤིས་དམ་པ་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཛ་ཡ་ཛ་ཡ་རྒྱལ་བར་གྱུར་ཅིག །གཞན་ཡང་ཡོན་ཏན་གྱི་མགྲོན་དུ་གྱུར་པ། དཔལ་ཚངས་པ་དང་། བརྒྱ་བྱིན་དང་། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་དང་། ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་བཅུ་དང་། དཔལ་ཧ་རི་ཀ་དང་། པཉྩི་ཀ་དང་། གང་བ་བཟང་པོ་དང་། ནོར་བུ་བཟང་པོ་དང་། ལྔས་རྩེན་དང་། བདེ་བའི་རི་བོ་དང་། དེད་དཔོན་དང་། ཤེས་པའི་སྒྲོན་མ་ལ་སོགས་ཏེ། དམ་པ་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་ཁྱེད་རྣམས་མི་དགྱེས་པ་ཐམས་ཅད་སྐུ་ཁྲུས་ལ་གཤེགས་སུ་གསོལ། ཕན་མཛད་ལྷ་ཡི༴ འགྲེའོ། །བཀྲ་ཤིས་དམ་པ༴ ཛ་ཡ་ཛ་ཡ༴ གཞན་ཡང་མ་ཧཱ་དེ་ཝ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་ཆེན་པོ་བརྒྱད། མཐའ་ཡས་དང་
འཇོག་པོ་ལ་སོགས་ཏེ་ཀླུ་ཆེན་པོ་བརྒྱད། ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་ལ་སོགས་ཏེ་གཟའ་ཆེན་པོ་བརྒྱད། སྨིན་དྲུག་དང་སྣར་མ་ལ་སོགས་རྒྱུ་སྐར་གྱི་ལྷ་མོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད། ད་ན་དང་ད་ན་ཏི་ལ་སོགས་ཏེ་གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་བརྒྱད། ལྟོ་འཕྱེ་དང་གྲུལ་བུམ་ལ་སོགས་ཏེ་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད། ཁྱོད་རྣམས་མི་དགྱེས་པ་ཐམས་ཅད་སྐུ་ཁྲུས་ལ་གཤེགས་སུ་གསོལ། ཕན་མཛད་ལྷ་ཡི༴ བཀྲ་ཤིས་དམ་པ༴ ཛ་ཡ་ཛ་ཡ༴ གཞན་ཡང་ཡུལ་བདག །ས་སྟེང་གི་ལྷ་དང་། འོག་གི་ཀླུ་དང་། ས་བདག་དང་། འཕྲལ་གང་མཐོ་བའི་རྐྱེན་བགེགས་དང་། ལུང་པ་ཕུ་མདའི་གཡའ་རི་དང་། གངས་རི་ལ་གནས་པའི་ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་དང་། ཡུལ་ལྷ་དང་། དམུ་དང་། བཙན་ལ་སོགས་པ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་མི་དགྱེས་པ་ཐམས་ཅད་སྐུ་ཁྲུས་ལ་གཤེགས་སུ་གསོལ། ཕན་མཛད༴ བཀྲ་ཤིས༴ ཛ་ཡ༴ གཞན་ཡང་། ཕོ་ལྷ། དགྲ་ལྷ། སྲོག་ལྷ་དང་། ལེ་འུའི་ལྷ་དང་། ཕ་མྱེས་ཀྱི་མཚུན་དང་། མ་ཕྱིའི་སྨན་དང་། ལྷ་མཚུན་ཁྱེད་རྣམས་མི་དགྱེས་པ་ཐམས་ཅད་སྐུ་ཁྲུས་ལ་གཤེགས་སུ་གསོལ། ཕན་མཛད༴ བཀྲ་ཤིས༴ ཛ་ཡ༴
གཞན་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་དང་། ཡོན་བདག་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས། ཟས་ངན་ལྟོར་ཟོས་པ་དང་། གོས་ངན་ལུས་ལ་གྱོན་པ་དང་། ཕྱོགས་ངན་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། རྨེ་དང་། ཁྲམ་དང་། བྱུར་གྱི་སྐལ་གྱིས་ཕོག་པ་དང་། ལུས་ཀྱི་ན་ཚ་དང་། སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་། མི་གཙང་བའི་ནད་ཐམས་ཅད་དང་། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆུ་བོའི་ཁྲུས་ཀྱིས་དག་པར་གྱུར་ཅིག །ཕན་མཛད་ལྷ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་གང་ལགས་པ། །བཀྲ་ཤིས་དམ་པ་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །ཛ་ཡ་ཛ་ཡ་རྒྱལ་བར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ཁྲུས་གསོལ་བར་བྱའོ།

第四，沐浴仪轨：
从自身金刚手心间"吽"（ཧཱུྃ，hūṃ，हूं，హూం，吽，hōng）字放射光芒照射十六尊，诸尊融化为光，化为神圣之水，清净明亮无垢，能对治一切疾病的晶莹闪耀之水。清晨当太阳初升时面向东方，用珍宝铜盆盛水，念诵：
"南无作为正式宾客的诸佛菩萨、声闻缘觉尊众，请前来沐浴。赐予利益的神圣吉祥，愿以此最胜吉祥，今日于此得吉祥！扎雅扎雅（ཛ་ཡ་ཛ་ཡ，jaya jaya，जय जय，జయ జయ，胜利胜利，zá yǎ zá yǎ）愿得胜利！
此外，作为功德宾客的大梵天、帝释天、四大天王、十方守护神、吉祥哈利卡、班智卡、贡巴桑波、诺布桑波、宁森、乐山、船长、智慧明灯等，守护正法的护法尊众，请您们前来沐浴净除一切不悦。赐予利益的神圣吉祥，愿以此最胜吉祥，今日于此得吉祥！扎雅扎雅，愿得胜利！
此外，大自在天等八大天神，无边龙王和居龙王等八大龙王，日月等八大行星，昴宿和角宿等二十八星宿女神，达那和达那提等八大夜叉，吃人鬼和碎布姆等八部天魔，请您们前来沐浴净除一切不悦。赐予利益的神圣吉祥，愿以此最胜吉祥，今日于此得吉祥！扎雅扎雅，愿得胜利！
此外，地方守护神，地上的神灵，地下的龙，地主，头顶上的障碍魔，山谷高低悬崖山脉，冰山居住的神龙夜叉，地方神灵，姆魔，山神等，请您们前来沐浴净除一切不悦。赐予利益的神圣吉祥，愿以此最胜吉祥，今日于此得吉祥！扎雅扎雅，愿得胜利！
此外，男神、敌神、生命神，历代神灵，祖先的武器神，母系的药神，神圣武器，请您们前来沐浴净除一切不悦。赐予利益的神圣吉祥，愿以此最胜吉祥，今日于此得吉祥！扎雅扎雅，愿得胜利！
此外，愿我等瑜伽士及施主眷属，因食用不良食物，身着不良衣物，前往不良方向，或被痣、霉运、不祥所侵扰，身体的疾病，心灵的痛苦，一切不净疾病，以及身语意三门的一切罪障，皆以智慧之水沐浴而得清净！
赐予利益的神圣吉祥，愿以此最胜吉祥，今日于此得幸福安乐！扎雅扎雅，愿得胜利！"
如此进行沐浴仪式。


 །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ་སྨོན་ལམ། བཀྲ་ཤིས། བསྔོ་བ་དང་གསུམ་ལས། སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི། བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་བྱེད་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་བས། །ཡེ་ཤེས་དབང་བཅུ་རྣམས་ལ་དབང་བྱེད་པ། །ལོག་འདྲེན་བདུད་བཞིའི་དགྲ་ལས་རབ་རྒྱལ་ཏེ། །རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་ཤོག །འབྲུ་མཆོག་རྣམ་པ་མང་པོས་དབང་བསྐུར་བས། །འབྲས་བུ་རྣམ་པ་མང་པོ་སྨིན་པ་ལྟར། །དགེ་བའི་ལོ་ཐོག་མང་པོ་སྨིན་རྒྱས་ཏེ། །མ་འདྲེས་བཅོ་བརྒྱད་ཆོས་དང་ལྡན་པར་ཤོག །སྤོས་མཆོག་རྣམ་པ་ལྔ་ཡིས་དབང་བསྐུར་བས། །དྲི་ཞིམ་སྤོས་ཀྱིས་ཚ་བའི་གདུང་སེལ་ལྟར། །
ཚད་མེད་ལ་སོགས་ཟག་མེད་བདུད་རྩི་ལྔས། །ཉོན་མོངས་ལྔ་ཡི་གདུང་བ་སེལ་བར་ཤོག །སྨན་མཆོག་རྣམ་པ་ལྔ་ཡིས་དབང་བསྐུར་བས། །འཇིག་རྟེན་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་དམ་པ་སྟེ། །བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད་ལས་ཕྱིར་བསལ་ཏེ། །སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའི་བགེགས་ལས་ཐར་བར་ཤོག །རིན་ཆེན་རྣམ་པ་ལྔ་ཡིས་དབང་བསྐུར་བས། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུས་རེ་བ་ཀུན་སྐོང་ལྟར། །འགྲོ་དོན་བསམ་པ་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པ་དང་། །ཡིད་བཞིན་ཡོན་ཏན་ཆོས་དང་ལྡན་པར་ཤོག །སྙིང་པོ་རྣམ་པ་ལྔ་ཡིས་དབང་བསྐུར་བས། །དགེ་བའི་རྩ་བ་རྒྱུ་ཡི་དབང་པོ་ལས། །དགེ་བཅུ་མ་ལུས་དབྱིངས་སུ་སྨིན་གྱུར་ཏེ། །སྙིང་པོ་བླ་མེད་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་ཤོག །མགུལ་ཆིངས་ཅོད་པན་ལྔ་ཡིས་དབང་བསྐུར་བས། །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་གཙོ་བོར་དབང་བསྐུར་ཏེ། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་མང་པོ་རྫོགས་གྱུར་ནས། །བདེ་གཤེགས་རིགས་ལྔའི་དབང་དང་ལྡན་པར་ཤོག །ཁ་རྒྱན་འབྲས་བུ་ཆགས་པས་དབང་བསྐུར་བས། །དཔག་བསམ་ཤིང་གིས་རེ་བ་ཀུན་སྐོང་ལྟར། །འགྲོ་དོན་བསམ་པ་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པ་དང་། །འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་ཤིང་དང་ལྡན་པར་ཤོག །གཟུངས་ཐག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡིས་དབང་བསྐུར་བས། །དོན་གྱི་གཟུངས་དང་ཚིག་གི་གཟུངས་ལྡན་ཞིང་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །ཡོན་ཏན་མི་འབྲལ་གཟུངས་དང་ལྡན་པར་ཤོག །དེ་ལྟར་གཟུངས་ཀྱི་བུམ་པ་འདི་
བཞེངས་སུ་གསོལ་ཏེ། ཡར་གང་ཞིང་གཏམས་པ་བཞིན། དེང་གི་ཡོན་བདག་གི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དང་། དབང་ཐང་དང་། ཆུས་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཟླ་བ་ཡར་གྱི་ངོ་བཞིན་དུ། ཚེས་གཅིག་ནས་བཅོ་ལྔའི་བར་དུ་གང་ཞིང་རྒྱས་པ་བཞིན་ནམ། གངས་རི་ལ་ཟླ་བ་ཤར་བཞིན་ཇེ་ཆེ་ཇེ་ཆེར་རྒྱས་ཏེ་གསལ་བར་གྱུར་ཅིག །དེ་ལྟར་གཟུངས་ཀྱི་བུམ་པ་འདི། ཡོན་བདག་གི་སྐུ་ལ་གསོལ་ཏེ། ཟླ་བ་མར་ངོ་ཟད་ཅིང་སྟོང་པ་ལྟར། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ནི་ཚེས་བཅུ་དྲུག་ནས་གནམ་སྟོང་གི་བར་དུ་ཟད་ཅིང་སྟོང་པའམ། བྱ་སྒྲོ་མེར་བསྲེགས་པ་བཞིན་དུ་ཇེ་ཆུང་ཇེ་ཆུང་སོང་སྟེ་བྱང་ཞིང་དག་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་ལྟར་གྱུར་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཞལ་དྲོ་བར་གྱུར་ཅིག །བུམ་པ་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག །ཡོན་གྱི་བདག་པོ་རྣམས་ཚེ་རིང་ཞིང་ནད་མེད་པར་གྱུར་ཅིག །ཡུལ་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་མི་ནད་དང་ཕྱུགས་ནད་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་ཆད་ནས། ལོ་ཕྱུགས་ནི་རྟག་ཏུ་ལེགས། དབུས་སུ་ཡུལ་མི་འཁྲུགས། མཐའ་ནས་དགྲ་མི་ལྡང་། ལྷན་ནེ་ལྷམ་མེ་ལྷང་ངེ་། བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའི་སྨོན་ལམ་གདབ་པར་བྱའོ།

第三，后行仪轨包括发愿、吉祥和回向三部分，其中发愿如下：
"以吉祥胜利宝瓶灌顶，
得掌握十种智慧力，
战胜四魔邪引敌，
愿证一切智慧智。
以诸多上等谷物灌顶，
如同多种果实成熟，
令善业谷物圆满熟，
愿具十八不共法。
以五种妙香灌顶，
如同芳香熏香除热恼，
以无量等五种无漏甘露，
愿消除五烦恼热恼。
以五种妙药灌顶，
成为世间殊胜医王，
令远离四百零四病，
愿脱离八万障碍。
以五种珍宝灌顶，
如同如意宝满足所愿，
利众心愿如意成就，
愿具足如意功德法。
以五种精华灌顶，
从善根因缘根本，
十善无余成熟法界中，
愿获无上果实精髓。
以五种瓶颈瓶冠灌顶，
获金刚幢主尊灌顶，
圆满诸多智慧后，
愿具善逝五部灌顶。
以瓶盖结果灌顶，
如同如意树满足所愿，
利众心愿如意成就，
愿具结果之树。
以五智咒绳灌顶，
具足义陀罗尼与词陀罗尼，
如来身与五种智慧，
愿具不离功德之陀罗尼。"
如此请竖立咒瓶，如同渐渐满盈，愿今日施主的寿命、福德、权势和水运等一切，如同上弦月，从初一到十五日不断增长，或如同皑皑雪山照耀月光，愿越来越大，越来越明亮。
如此咒瓶施于施主身上，如同下弦月逐渐消尽，所有不顺之缘皆如从十六日到无月之日逐渐消尽，或如鸟羽被火焚烧，愿越来越小，终至净化清净。
以此加持力，愿善知识心情愉悦！愿宝瓶吉祥！愿施主长寿无病！愿一切地域人畜疾病皆断绝，年年丰收，中央国土不扰乱，边疆敌军不侵扰，安详宁静光明，具足圆满幸福安乐之缘！
应如是发愿。


 །གཉིས་པ་ནི་བཀྲ་ཤིས་གང་རུང་བརྗོད། གསུམ་པ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ། འདིའི་བརྒྱུད་པ། སློབ་དཔོན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲས་མཛད་དེ། བི་མ་ལ་མི་ཏྲས་བོད་དུ་བྱོན་ནས། སྒྲགས་ཀྱི་ཡང་
ཐོག་ཏུ་གཉགས་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མཱ་རས་བསྒྱུར་ནས། ལྷ་དཔལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་བཤད། དེས་སྲུ་ལེགས་པའི་སྒྲོན་མ་ལ་བཤད། དེས་ནཱ་རོ་ཚེ་འབྱིན་ལ། དེས་གནུབས་སྟོན་བླ་མ་ལ། དེས་བླ་མ་རྒྱ་ལ། དེས་བླ་མ་རས་པ་ལ། དེས་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་ལ། སློབ་དཔོན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲས་མཛད་པའི་དཔལ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་རིག་པ་གཏད་པ་དང་། གཟུངས་ཀྱི་ཆོ་གའི་རིམ་པ་འདི། ལག་ལེན་ཤིན་ཏུ་བདེ་བར་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་བསྒྲིགས་པ་རྫོགས་སོ།

第二，可诵任何吉祥文。
第三，将善根回向无上菩提。
此法传承：
由上师毗摩罗密多（བི་མ་ལ་མི་ཏྲ，vimala mitra，विमल मित्र，విమల మిత్ర，无垢友，wéi mǎ lā mì tuō）著作。毗摩罗密多来到藏地后，在扎格扬托寺由涅亚慧童（གཉགས་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མཱ་ར，gnyags jñāna kumāra，ज्ञान कुमार，జ్ఞాన కుమార，智慧童子，nyà rě zhì nà kū mǎ ér）翻译，传授给拉巴益西，他传给苏勒比准玛，他传给那若策金，他传给努通喇嘛，他传给喇嘛嘉，他传给喇嘛惹巴，他传给喇嘛仁波切让炯多杰。
上师毗摩罗密多所著《吉祥金刚普巴灌顶和咒语仪轨次第》，由让炯多杰编排为极其便于实修的形式，圆满。


། །།
དཔལ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་གཟུངས་ཀྱི་ཆོ་ག །བི་མ་ལ་མི་ཏྲ།

吉祥金刚普巴咒语仪轨
毗摩罗密多（བི་མ་ལ་མི་ཏྲ，vimala mitra，विमल मित्र，విమల మిత్ర，无垢友，wéi mǎ lā mì tuō）著


